예화로 배우는 우주변화의 원리 | 수행법의 원시반본 - 수행론修行論(3) -

인류는 도를 성취하여 자아실현과 불로장생을 이루기 위해 수행을 해 왔습니다. 수많은 성인과 철인들은 각자 자신만의 수행법을 체득하여 인류에게 가르쳐 왔습니다. 그러나 후대로 갈수록 수행법이 번잡하고 어려워져서 이를 실천하여 깨달음을 성취한 사람은 극소수에 불과합니다. 이번 호에서는 예로부터 전해져 왔던 다양한 수행법을 통해 좀 더 효과적인 수행법이 무엇인지 알아보겠습니다.

자력 수행

전 세계적으로 명상, 참선, 요가, 단전호흡 등 수많은 수행법이 행해지고 있습니다. 그러나 현대인들은 대부분 수행을 건강관리의 수단으로 여기는 경향이 있습니다. 개중에 자아실현을 위해 수행을 본격적으로 하는 분들은 단전, 금단, 소주천, 대주천이라는 용어를 접하기 마련입니다. 이들 수행용어는 대체로 내단內丹 수행에서 연유한 것입니다. 그래서 내단 수행에서 벗어나면 정도에서 벗어난 것으로 생각하곤 합니다. 그렇지 않습니다. 내단 수행도 수많은 수행법 중의 하나일 뿐입니다. 하단전에 정을 축장하는 내단 수행은 모든 수행의 기본입니다. 그리고 다른 수행법보다 원리가 잘 정리되어 있습니다. 그래서 수행의 대표 격으로 인식되는 것입니다.

내단 수행

『혜명경』에서는 내단 수행을 통해 성취하는 도통을 누진통漏盡通이라고 합니다. 불가에서 말하는 육신통六神通의 하나로 번뇌와 망상이 완전히 끊어지고 모든 것을 다 아는 신통력을 의미합니다. 그래서 아라한이나 불보살만이 얻을 수 있는 최고의 경지로 치고 있습니다.

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그런데 내단 수행을 통해 율려를 회복하여 선체仙體를 이루는 것은 여간 어려운 일이 아닐 뿐 아니라 시간이 오래 걸립니다. 단전의 토대를 구축하는 백일축기, 도태를 기르는 삼년유포와 선체를 완성하는 구년면벽에 이르기까지, 이를 실천하기 위해선 일체의 생활을 포기하고 수행에만 전념하더라도 13년은 족히 걸립니다. 그래서 『용호비결』에서는 ‘정성이 부족하여 천 명, 만 명이 배워도 끝내는 한두 사람의 성공자도 없다’고 하였습니다.

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그렇다면 선천 봄여름 시간대에는 왜 도를 성취하기가 그토록 어려웠던 것일까요?

그것은 첫째, 인간이 율려를 창조하기 위해서는, 음식을 섭취하여 생성된 혼탁한 기혈에서 인간정신을 생성한 후에 이를 맑히고 통일하는 과정을 거쳐야 하기 때문입니다. 그 과정이 지금까지 살펴본 내단 수행입니다.

둘째, 소우주인 인간은 율려 생성에 제약을 받고 있어서 1년 동안 생성하는 율려수가 대우주보다 적습니다.

셋째, 선천은 지축이 동북방으로 기울어져서 양陽의 분열 기운이 강합니다. 특히 지금은 우주의 여름철 말이어서 화火 기운이 가장 극성한 때입니다. 이에 반해 수행은 의식을 집중하여 정기신精氣神을 통일해야 합니다. 그러므로 수행을 통해 도를 성취하는 일은 더욱 어려울 수밖에 없습니다.



지금 이때는 천지가 성공하는 가을개벽기입니다. 따라서 우주의 가을철에 맞는 새로운 수행법이 필요합니다. 그렇다고 해서 본고에서 새로운 수행법을 제시하려고 하는 것은 아닙니다. 단지 뿌리를 찾아 근본으로 돌아가는 원시반본原始返本의 가을개벽기를 맞아 내단 수행 외의 다양한 수행법을 소개하고자 합니다. 물론 조식調息을 통한 내단 수행을 버리라는 것은 아닙니다. 호흡을 고르게 하여 하단전에 정기를 축장하는 것은 모든 수행의 기본이자 근본 바탕이기 때문입니다.

초학자의 수행법

수행의 3요체는 감정을 절제하는 지감止感, 호흡을 천지의 중도에 맞춰 고르게 하는 조식調息, 촉감을 금하고 자극을 억제하는 금촉禁觸입니다. 그중에서 조식調息은 내단 수행의 관건입니다. 조식은 호흡을 고르고 가늘며 미세하고 끊어지지 않게 하면서 차차 호흡의 길이가 길어지게 해야 합니다.



조식법調息法을 행할 때는 대부분 호흡의 길이를 늘이기 위해 호흡수를 헤아리는 수식법數息法을 함께 합니다. 그러나 조식법이건 수식법이건 수행을 처음 시작하는 초학자가 하기엔 다소 어려운 수행법입니다. 자칫 수행을 잘못하면 건강을 해칠 수도 있습니다. 그 이유는 초학자들은 숨 쉬는 상태가 안 좋고 폐활량도 적기 때문입니다. 이런 상태에서 조식법부터 한다면 폐활량이 더욱 위축되고 숨 쉬는 상태가 약해지게 됩니다.

그럼 초학자는 어떤 수행을 하면 좋을까요? 『장자』와 『동의보감』에서는 가장 초보적인 양생법으로 토납법吐納法을 제시하고 있습니다. 즉 토납법이 어느 정도 무르익어서 호흡이 자리가 잡힌 후에 조식법을 행하라는 것입니다.

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토납은 토고납신吐故納新의 준말로 ‘낡은 기운을 내보내고 신선한 새 기운을 들이마신다’는 뜻입니다. 토납법을 하는 이유는 코로 들이쉰 진기眞氣를 그대로 날숨으로 내보내지 않기 위함입니다. 그리고 입으로 탁기濁氣를 뱉어 내는 것이 중요하기 때문입니다.

그래서 토납 호흡을 하면 심신의 병독과 탁기는 몰아내고 천지의 맑은 기운은 들이쉬어서 장부의 병을 치유할 수 있다고 합니다. 특히 오염된 환경에 노출된 현대인들은 먼저 노폐물을 배출하여 심신을 청결하게 하는 것이 중요합니다. 이 때문에 토납법은 현대 의학에서 ‘독성배출 호흡법’으로 관심을 받고 있습니다.

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토납법은 한마디로 아랫배로 깊은 숨쉬기(심호흡)입니다.

토납을 할 때는 첫째, 호흡呼吸이란 말처럼 날숨부터 시작합니다. 허파에 있는 탁기를 모두 뱉어 낸 다음 천천히 숨을 들이마시는 것입니다.

둘째, 숨을 내쉴 때는 상체를 약간 숙이면서 배꼽 밑의 아랫배를 최대한 움츠리고 들이쉴 때는 상체를 펴면서 아랫배를 의식적으로 팽창시킵니다.

셋째, 숨을 내쉴 때는 혀끝을 아랫니의 뒤편에 대고 들이쉴 때는 혀끝을 윗니 천장에 댑니다. 넷째, 숨을 내쉴 때는 길게 소리를 토하며 의식을 밑으로 내려보내고 숨을 들이쉴 때는 하단전에 가상의 공간을 만들어서 기운이 이르도록 합니다.

상근기의 수행법

- 불가의 돈오점수

불가에서는 도에 들어가는 문이 많은 것 같지만 요약하면 두 가지 문이 있다고 합니다. 단박에 깨닫는 돈오頓悟와 점진적으로 닦아 가는 점수漸修가 그것입니다. 돈오는 진아眞我로 거듭나 인과를 초월한 절대계를 깨닫는 것입니다. 그러나 진리는 단박에 깨칠 수 있어도 삶을 살면서 물든 그릇된 습관은 단박에 제거되지 않습니다. 그래서 선업善業을 쌓고 그릇된 습관을 차차로 없애야 현상계에서 자유자재해질 수 있게 됩니다. 비록 단박에 깨닫고 단박에 닦는 돈오돈수頓悟頓修가 가능하다고 하더라도 이는 전생에 무수한 생을 통해 점수가 이루어졌기 때문이라고 합니다.

- 선가의 돈오점수

그런데 선가에서 말하는 돈오점수는 불가와 차이가 있습니다. 선가에서는 수행의 단계를 돈오와 점수로 나눕니다. 대주천이 완성되어 금단이 완성되기까지의 단계를 점수漸修, 도태가 형성된 이후의 단계를 돈오頓悟로 구분하는 것입니다. 다시 말해서 조식을 통해 태식胎息이 이루어지기 시작하는 단계까지가 점수라면, 태식이 완전히 이루어지는 단계부터는 돈오에 해당한다고 볼 수 있습니다.

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조식調息은 의식을 단전에 집중하고 호흡을 고르게 하는 유위有爲의 호흡입니다. 이에 비해 태식胎息은 단전이 스스로 숨을 쉬는 무위無爲의 호흡입니다. 돈오의 과정부터는 수행자가 의도하지 않아도 저절로 이루어집니다. 그러므로 점수의 과정에서 수행자가 얼마나 정신 집중을 하고 정성을 많이 들여서 금단金丹을 이루는가가 수행의 성공을 이루는 관건이라고 할 수 있습니다.

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- 상단전 수행법

내단 수행은 하단전에 정精을 축장한 후에 소주천과 대주천을 통해 중단전의 기氣와 상단전의 신神을 순차적으로 개통하는 방식입니다. 『혜명경』에서 누진통漏盡通이라고 하는 수행법으로 돈오점수에 해당한다고 볼 수 있습니다. 그런데 상근기上根器가 하는 수행법은 이와 반대로 상단전의 신神을 먼저 밝힌 후에 이를 바탕으로 중단전의 기氣와 하단전의 정精을 개통한다고 합니다.

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나무는 뿌리에서 흡수한 기운이 줄기와 가지, 잎으로 뻗어 나가면서 생명 활동을 영위하고 있습니다. 사람에게는 나무의 뿌리와 같이 생명 기운을 공급하는 곳이 머리 부분입니다. 통천문通天門인 백회百會를 통해 흡입된 우주의 기운이 전신으로 퍼져 나가는 것입니다. 그러므로 하단전부터 여는 수행법에 비해 상단전부터 여는 수행법이 자연 섭리에 더 부합한다고 할 수 있습니다.

상단전을 여는 수행법을 설명한 수행서가 『태을금화종지』입니다. 『혜명경』이 ‘하단전 → 중단전 → 상단전’을 순차적으로 개통해 나가는 방법을 설명한 데 반해, 『태을금화종지』는 빛을 안으로 돌려 모으는 회광반조回光返照를 통해 상단전을 먼저 여는 방법을 설명하고 있습니다.



상근기는 깨달음을 성취할 품성과 능력이 가장 우수한 사람입니다. 상근기가 하는 구체적인 수행법은 달마대사가 치우蚩尤 동굴에서 혜가에게 전한 관천법貫天法에서 찾아볼 수 있습니다. 이 수행법은 송과체의 천목天目(영안靈眼)을 선천지기(율려)로 열어 깨달음의 경지에 이르게 하는 것입니다. 이에 관한 내용의 전문을 실어 상근기의 수행법이 무엇인지 알아보겠습니다.



이때 기운을 단전에 집중시키기 위해서는 눈을 활용합니다. 눈을 따라 기운이 움직이기 때문입니다. 눈을 상단전에 집중하고 오래 보면[구시久視] 신神이 장생長生합니다. 중단전에 집중하고 오래 보면 기氣가 장생하고, 하단전에 집중하고 오래 보면 정精이 장생합니다.

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그런데 수행에서 주의할 점이 있습니다. 상단전으로 직접 받아들인 기운은 선천지기先天之氣(율려)인데 반해, 내단 수행의 초기에 하단전에 모인 기는 후천지기後天之氣(외양화外陽火)입니다. 선천지기는 수화水火가 합일하여 맑고 시원한 청량감淸涼感을 수반합니다. 이에 비해 후천지기는 몸 안의 인간정신과 호흡의 기운이 어우러진 것으로 열감熱感이 있습니다.

그래서 주천周天을 할 때는 먼저 후천지기를 정제하여 선천지기(소약·대약)로 변화시켜야 합니다. 만약 약을 형성하지 못한 상태에서 후천지기의 뜨거운 열을 직접 상단전으로 올리게 되면 주화입마走火入魔가 되어 상기병上氣病에 걸릴 수 있습니다.

타력 수행

정력통과 감화통

지금까지 알아본 내단 수행은 모두 수행자의 정성과 노력으로 도를 성취하는 수행법입니다. 이렇게 자신의 근기根機를 바탕으로 도를 이루는 수행법을 정력통精力通, 또는 자력수행自力修行이라고 합니다.

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그러나 인간은 상호 관계를 맺으면서 함께 영적 성숙을 이루어 가는 존재입니다. 대표적인 관계가 스승과 제자의 관계입니다. 더 나아가 신성과 불타, 보살들도 중생을 계도啓導하여 대승大乘의 보살도菩薩道를 이루고자 합니다. ‘인류가 해혹복본解惑復本할 수 있도록 황궁씨黃穹氏가 돌이 되어 조음調音을 울리고 있다’는 『부도지』의 기록에서도 이를 확인할 수 있습니다. 그래서 이분들은 성통공완性通功完을 함께 이룰 인연 있는 사람을 찾고 있습니다.

그런데 그들이 참종자를 간택하는 기준이 있습니다. 그것은 성경신誠敬信입니다. 상근기의 자질을 갖추고 성경신이 지극한 사람이 나타나면 그가 도를 성취할 수 있도록 지원을 아끼지 않습니다. 천지신명이 참종자에게 대우주의 무궁한 진기眞氣를 내려 주어 도업道業을 이룰 수 있게 해 주는 것입니다. 이렇게 스승과 신성·불보살의 공력으로 도를 성취하는 것을 감화통感化通, 또는 타력수행他力修行이라고 합니다. 당팔선唐八仙 중의 한 분인 여동빈 선사의 일화는 감화통의 실재를 잘 드러내 주고 있습니다.

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그런데 도를 성취하기를 바라는 존재는 천지의 성신만이 아닙니다. 수행자의 진아眞我인 원신元神도 도를 성취하여 열매 인간으로 거듭나기를 간절히 바라고 있습니다. 따라서 수행 공부를 할 때는 원시의 신성·불보살과 더불어 자신의 원신을 염념불망念念不忘 존사存思하면서 모든 장애를 없애고 도업을 성취할 수 있게 해 주시기를 정성을 다하여 기도하는 것이 중요합니다. 그렇게 하다 보면 연정화기의 단계에서 점수漸修하고 있는 수행자를 감화로 이끌어 주어 단박에 돈오頓悟에 다다를 수 있게 해 줍니다.

내관 수행

원시의 신성·불보살 등 천지신명에게 기도하는 수행은 다분히 종교적인 수행법이라고 할 수 있습니다. 그런데 주목할 점은 이런 수행법이 현재 널리 행해지고 있는 내단 수행이나 간화선보다 더 오래된 수행법이라는 것입니다. 역사적으로 육신통 중에서 숙명통과 누진통은 불교나 인도의 독특한 것으로 동북아시아에서는 원래 없던 사고방식이었다고 합니다. 즉 몸 안의 기 순환에 주목하여 호흡법의 훈련을 중시하는 내단 수행은 불교가 중국에서 유행한 수당隋唐 시대(7세기 이후)에 이르러 발달하였다고 합니다. 이전까지는 종교적 수행법인 존사存思(존신尊神)가 더 많이 행해졌습니다.



내관존사법內觀存思法은 우주와 사람이 서로 연결되어 있다는 천인감응天人感應에 바탕을 두고 있습니다. 인간의 몸을 소우주인 신전神殿으로 보는 것으로, 이에 따르면 천계의 신들이 우리 몸 안에도 동시에 거주한다고 합니다. 이들을 ‘몸 안의 신’이라 하여 체내신體內神이라고 합니다. 체내신들은 본래 천상의 존재로서 고유한 권위를 가지고 있는 존재이자, 도의 원기元氣가 신의 형태로 변형된 존재입니다. 원기는 우주를 가득 채울 뿐 아니라 각 사람의 신체를 가득 채우고 있습니다. 따라서 ‘내 몸 안에 있는 체내신들을 마음으로 보고 보존하면 악한 기운을 몰아내고 참된 기운을 키워서 도의 원기元氣로 전환할 수 있다’고 합니다.



체내신 신앙은 니환泥丸(뇌)의 구진九眞과 오장육부의 체내신 존사에 초점을 맞추고 있습니다. 그래서 내관존사법에서는 삼단전과 오장육부에 거주하는 체내신을 마음으로 생각하고 집중합니다. 즉 신을 상상하는 것이 아니라, 몸 안에 머무는 체내신을 실제로 구체적으로 보는 것입니다.

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이때 체내신을 그림으로 그린 색채화상色彩畫像을 걸어 두고 관하기도 합니다. 이러한 체내신 관념은 인도의 요가 명상법에서도 찾아볼 수 있습니다. 쿤다리니Kundalini 요가 경전에서는 차크라Chakra에 체내신이 거주하고 있다고 여겼습니다. 따라서 내관존사법은 고대에 신을 직접 체험했던 것을 바탕으로 만들어진 수행법으로 추정됩니다.

증산 상제님께서는 신을 존사하면 실제 그 신이 응한다고 하셨습니다.

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그런데 『포박자』에서는 ‘체내신을 내관하는 방법이 많지만 수일守一을 알면 중요한 것은 끝난다’고 합니다. 수일守一에서 일一은 도道를 뜻합니다. 그러므로 수일법守一法은 도와 일체화되는 수행법이라고 할 수 있습니다. 또한 『포박자』에서는 일一을 인격신의 이미지를 가진 체내신으로 여기고 있습니다. 구체적으로는 북극성에 사는 태일신太一神을 의미합니다. 따라서 수일법은 북극성의 태일신이 내 몸의 단전에도 거주하고 있다고 여기며 단전에 정신을 집중하는 수행법입니다. 즉 북극성의 태일신과 상단전의 태일신을 마음으로 결부시키며 수행을 하는 것입니다. 이는 내관존사법 중에서도 가장 중요한 위치를 차지하고 있습니다.

칭명염불

타력신앙의 전통은 불교에서 찾을 수 있습니다. 신성과 불보살의 명호名號(불호佛號)를 부르면서 가피력加被力을 기원하는 칭명염불稱名念佛이 그것입니다. 칭명염불은 원래 일심으로 부처님의 상호相好와 공덕을 관하고 생각하는 관상觀想 수행법이었습니다. 그러다가 중국 정토교를 조직화한 담란曇鸞(476~642)에 의해 불보살의 명호를 부르는 칭명염불로 발전하였습니다. 부처님의 상호相好를 그림으로 그려서 모시고 생각하며 관觀한다는 것에서 칭명염불의 원형이 내관존사법과 같다는 걸 알 수 있습니다.*

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그런데 주목할 점은 담란의 사상을 계승한 도작道綽(562~645)이 칭명염불을 말법시대末法時代에 맞는 수행법이라고 주장한 것입니다. 말법시대는 석가불의 정법正法이 절멸하고 미래불인 미륵불彌勒佛의 도법이 출현하는 시기를 말합니다.*

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즉 선천 봄여름 시대가 끝나고 후천 가을이 열리는 하추교역기夏秋交易期입니다. 그러므로 도작의 말을 빌리면 칭명염불이 우주 여름철 말의 말법 시간대에 살고 있는 현 인류에게 가장 적합한 수행법이라고 할 수 있습니다.

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특히 우리나라에서는 불교가 전래된 이래 염불 수행이 널리 유포되었습니다. 염불 수행이 보편화된 데에는 신라의 원효대사가 지대한 역할을 하였습니다. 복잡한 교학敎學보다 일반 민중들이 쉽게 받아들일 수 있는 염불 수행법을 전파하여 극락왕생의 소원을 이루도록 한 것입니다. 지금도 우리나라 불교에서는 선정과 염불을 조화시킨 염불선念佛禪이라는 이름으로 염불 수행이 널리 행해지고 있습니다.

주문수행

원효대사는 민중들에게 ‘나무아미타불南無阿彌陀佛’을 읽게 하였습니다. 아미타불은 서방정토를 다스리는 아미타 부처님의 명호입니다. 그리고 나무는 ‘부처님께 귀의歸依한다’는 뜻입니다. 나모namo의 음사어로 ‘예배, 절, 인사’를 의미하는 산스크리트어 나마스namas의 변형어입니다. 이를 엄밀히 구분하면 아미타불은 칭명염불이며, 나무는 ‘소원하는 바를 이루게 해 달라’고 하는 기도문입니다.

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이러한 기도문을 만트라mantra, 즉 주문呪文이라고 합니다. 만트라는 ‘사념한다’는 뜻의 만man과 ‘그릇’의 뜻을 지닌 트라tra로 이루어져 있습니다. 그러므로 만트라에는 ‘신의 덕을 사념하고 표현하기 위한 그릇’이라는 의미가 있습니다. 불교에서는 ‘신성한 진리의 말’이라는 뜻으로 진언眞言이라고 합니다.

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나무南無가 산스크리트어Sanskrit인 것에서도 알 수 있듯이, 만트라는 대부분 산스크리트어에 기반을 두고 있습니다. 산스크리트어는 고대 천축국天竺國의 문자와 언어로 ‘완성된 언어, 순수한 언어’라는 뜻입니다. 한자문화권에서는 산스크리트어를 범어梵語라고 부릅니다. 범어란 범梵, 즉 브라만Brahman(범천梵天)의 언어로, ‘브라만 신이 만든 신성한 문자’라는 의미입니다. 그런데 『브라마 수트라』에서는 ‘우주의 일체 만물이 모두 브라만으로부터 나온다’고 설명하고 있습니다.

이는 ‘삼신은 조화로 만물을 빚어내신다’(三神 有引出萬物)는 『태백일사』 「삼신오제본기」의 내용과 정확히 일치합니다. 그러므로 산스크리트어를 기반으로 하는 만트라는 우주의 조물주이신 삼신三神의 언어라는 걸 알 수 있습니다. 또한 만트라를 반복해서 소리 내어 노래하는 주문수행이 산스크리트어만큼 오래된 고대의 수행법이라는 것도 알 수 있습니다.

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진언眞言은 7세기 들어 밀교密敎에 의해 동아시아에 본격적으로 전파되었습니다. 밀교는 ‘붓다의 비밀한 깨달음의 세계를 드러낸 불교’라는 뜻입니다. 입으로는 진언을 암송하고, 손으로는 다양한 수인手印을 짓고, 마음으로는 대일여래大日如來(비로자나 법신불)를 비롯한 불보살들의 도상을 염상하는 신구의身口意 삼밀수행三密修行을 행하여 현생에서 성불하는 것을 목표로 하고 있습니다. 우리나라에서 밀교는 신라 말기부터 선종禪宗 및 정토종과 서로 깊은 관계를 맺으며 융섭되었습니다.

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그렇다면 신성과 불보살을 부르는 칭명과 기도문인 만트라는 어떤 관계가 있을까요? 앞서 칭명은 천계에 실존하는 불보살의 가피력加被力을 받기 위해 그분들의 명호를 부르면서 억념億念하는 수행법이라고 하였습니다. 아미타불이 서방정토를 다스리는 것처럼, 불보살들은 천계에서 각자의 정토를 다스리며 그에 맞는 기운을 주재하고 있습니다. 그런데 모든 기氣(에너지)는 파동으로 이루어져 있습니다. 그래서 그 기운과 일치하는 파동을 일으켜 공명시키면 직접 생명의 에너지를 받아 내릴 수 있습니다. 이때 사용하는 신성한 소리가 주문(만트라)입니다.

주문은 우주 생명의 근원에서 울려오는 신神의 소리입니다. 그러므로 주문을 소리 내어 꾸준히 읽으면 그 소리에 감응하여 대우주의 생명력이 내 몸과 마음과 영靈 속으로 흘러들어 옵니다. 즉 주문을 읽으면 천계에서 정토를 주재하고 계신 신성과 불보살이 신성한 기운을 내려 주어 생명의 근원 자리와 하나가 될 수 있게 해 줍니다. 증산 상제님께서도 주문을 읽으면 신이 응한다고 하셨습니다.



앞서 내단존사법에서 가장 중요한 위치를 차지하는 것이 북극성의 태일신太一神을 수일守一하는 것이라고 하였습니다. 그런데 증산 상제님께서는 태일신이 율려천을 주재하시는 ‘태을천 상원군’이라고 밝혀 주셨습니다. 율려律呂는 수행자들이 도업을 성취하기 위해 천지에서 받아 내리고자 한 선천지기先天之氣입니다. 따라서 태을천 상원군님에게 율려를 내려 주시기를 간절히 기도하는 것이야말로 최고의 칭명염불 만트라라고 할 수 있을 것입니다. 그 주문이 바로 상제님께서 내려 주신 ‘인류구원의 법방, 태을주太乙呪’입니다.

천제와 수행

내관존사법은 신을 사념하고 직접 봄으로써 신과 합일하는 종교적인 수행법이라고 하였습니다. 그럼 내관존사법과 같은 종교적 수행법은 어디에서 기원한 것일까요? 이에 관한 단서를 『환단고기』에서 찾을 수 있습니다.



한민족은 예로부터 삼신상제님과 천지신명을 지극히 모시며 천제를 지내 왔습니다. 천제天祭는 신에게 제사 지냄으로써 신과 인간이 만나서 합일하는 의식입니다. 천제를 올릴 때는 신을 맞이하고, 신에게 소망을 빌면서 음주와 가무를 즐겼습니다.

그런데 천제에서 행해진 춤이나 노래는 단순한 유흥이 아닙니다. 우리 민족은 춤을 추거나 노래를 부르며 흥이 나면 흔히 ‘신난다’고 합니다. 그러므로 천제를 올리며 행하는 음주가무는 신과 인간이 만나 하나 되는 의식입니다. 그리고 천제를 거행하기에 앞서 모두 목욕재계하고 근신하는데, 이는 신과 합일하기 위해 심신을 바르게 하며 자신을 수양修養하는 의식입니다. 이러한 수양 의식은 ‘천제를 거행한 후에 주문수행을 하였다’는 『삼성기전三聖紀全』의 기록에서 알 수 있듯이 수행을 통해 더욱 적극적으로 행해졌습니다.



이상을 통해 내관존사법을 비롯한 칭명염불과 주문수행은 모두 천제에서 행해졌던 수행에 뿌리를 두고 있다는 것을 알 수 있습니다. 따라서 수행을 할 때는 천제의 연장선에서 치성致誠을 올리고 행하는 것이 마땅합니다. 그런데 천제에서 행해졌던 수행은 앞서 알아본 수행과 차이가 있습니다. 기존의 수행법은 수행자 개인의 도통과 관련이 있습니다. 그에 비해 천제를 올리며 행한 수행은 백성들이 함께 신바람을 일으키며 신과 합일하는 축제입니다. 다시 말해서 천제는 온 백성이 상제님과 천지신명의 감화력으로 도를 성취하는 수행의 장입니다.